Tổng tiến công trở thành vạn nhân mê 【 nỗ lực ngày càng 】

Quyển sách này nội dung sẽ hảo lý giải một ít.
Tác giả có lời muốn nói:
Dưới nội dung trích dẫn tự: Trình chí mẫn. Phương tây triết học phê phán ( quốc gia xã khoa quỹ hậu kỳ giúp đỡ hạng mục ). Trung Quốc nhân dân đại học nhà xuất .
Phổ la tháp qua kéo Homo-Mensura châm ngôn hoàn chỉnh cách nói là: “Người là vạn vật chừng mực, là tồn tại sự vật sở đúng vậy chừng mực, cũng là không tồn tại sự vật sở dĩ không tồn tại chừng mực.”
Kế tiếp, Socrates lấy “Phong lãnh cùng không” cụ thể thuyết minh cái này mệnh đề: Người bình thường cho rằng phong bản thân chính là lãnh ( hoặc là không lạnh ), phong tính chất hẳn là khách quan. Nhưng căn cứ phổ la tháp qua kéo Homo Mensura, phong đối với cảm giác được nó là lãnh người tới nói chính là lãnh, phản chi cũng thế. Từ xưa đến nay đối này châm ngôn giải thích có rất lớn sai biệt, tỷ như, như thế nào lý giải trong đó “Người”, có người cho rằng chỉ “Loại”, cho nên phổ la tháp qua kéo tăng lên người chủ thể tính, đây là “Đối nhận thức cống hiến” ( Gomperz ngữ ); có người cho rằng cái này mệnh đề trung anthropos ( người ) chỉ thân thể người ( như kha phí ngươi đức ), cũng có người chỉ “Xã hội tính người” ( như ), thậm chí chỉ “Thành bang”.
Hơn nữa, nơi này theo như lời “Tồn tại” hẳn là lý giải vì “Đúng vậy”, nói cách khác, “Sở suy đoán không phải sự vật hay không tồn tại, mà là chúng nó tồn tại cùng không tồn tại phương thức”, nói cách khác, “Người là chừng mực học thuyết chỉ không phải tồn tại tiêu chuẩn, mà là quyết định sự vật như thế nào tồn tại tiêu chuẩn”
Nhưng có người cho rằng, nếu “Tồn tại” không phải một loại yên lặng trạng thái, như vậy, phổ la tháp qua kéo cái này mệnh đề nội hàm cũng tỏ vẻ người là sự vật tồn tại cùng không chừng mực ( Kahn ngữ ).
Còn có học giả ( ) cho rằng cái này mệnh đề không thể ở bản thể luận ý nghĩa thượng lý giải, nó là một loại toà án tu từ.

Mặc kệ như thế nào lý giải, cái này mệnh đề đầu tiên tất nhiên dẫn tới kết luận chính là “Thuyết vô thần”. Mặc kệ chúng ta như thế nào lý giải cái này mệnh đề, “Người làm chừng mực” đều là nó trung tâm. Ở kéo ngươi tu ghi lại trung, này châm ngôn lúc sau ngay sau đó chính là phổ la tháp qua kéo về “Thần” trứ danh cách nói: Chúng ta vừa không biết này tồn tại, cũng không biết này không tồn tại. Nguyên nhân chính là vì thế, “Hắn bị đuổi đi ra Athens. Hắn tác phẩm bị truyền lệnh quan từ mỗi cái có được nó người nơi đó đoạt lại, sau đó ở quảng trường tăng thêm đốt hủy”
Athens người “Đốt sách trục nho” có lẽ chính là bởi vì mưu mẹo sư “Chủ nghĩa nhân đạo” đối người trẻ tuổi bại hoại. Phổ la tháp qua kéo ở Plato 《 phổ la tháp qua kéo 》320c dưới sở giảng thần thoại chuyện xưa kỳ thật cũng bất quá là một loại “Thế tục hóa thần nghĩa luận” ( secularized theodicy )
Trên thực tế lại là ở “Cự mắng siêu nghiệm đồ vật ( thetranscendent ), đem chính mình hạn định ở cảm giác thế giới, ý kiến thế giới cùng hứng thú thế giới”
Này cùng chúng ta gần nhất một thế kỷ triết học tinh thần không có sai biệt. Sau lại Plato ở 《 pháp nghĩa 》 trung một lần nữa tuyên dương “Lấy thần vì chừng mực” cổ xưa tín điều ( 716c ), lấy này tới sửa đúng phổ la tháp qua kéo Homo Mensura nguyên tắc sở mang đến tai nạn tính ảnh hưởng: “Thần lỗi lạc mà là ‘ vạn vật chừng mực ’, hắn xa xa vượt qua bất luận cái gì một cái cái gọi là ‘ người ’.”
Phổ la tháp qua kéo mệnh đề trọng điểm cường điệu “Người”, từ tích cực góc độ tới nói, là vì triết học phát hiện “Chủ thể”, cũng chính là đem triết học hứng thú “Từ chủ thể tri thức chuyển hướng về phía tri thức chủ thể”, cũng chính là từ gọi từ chuyển hướng về phía chủ ngữ. [18]
Ở Aristotle xem ra:
Phổ la tháp qua kéo nói người là vạn vật chừng mực, lời này ý tứ chẳng qua là, sự vật ở mỗi người xem ra bộ dáng khẳng định chính là cái dạng này. Sự tình nếu như vậy, như vậy cùng cái đồ vật liền phải đã tồn tại lại không tồn tại, đã là hư lại là hảo, mặt khác lẫn nhau đối lập cách nói đều là đúng, một cái đồ vật thường xuyên ở một ít người xem ra là tốt đẹp, ở một vài người khác xem ra lại hoàn toàn tương phản, mà đối mỗi người sở biểu hiện tức là chừng mực.
Ở người cảm giác sau lưng, cũng không có cái gì tuyệt đối tồn tại, cho nên, phổ la tháp qua kéo “Thuần túy chủ nghĩa chủ quan” ( pure subjectivism ) hoặc “Hoàn toàn chủ nghĩa chủ quan” ( radical subjectivism ) chính là một loại “Chủ nghĩa tương đối”.
Ân khoác kha ( Sextus Empiricus ) đem phổ la tháp qua kéo “Chừng mực” cùng cấp với “Tiêu chuẩn”, đem “Sự vật” ( chremata ) cùng cấp với “Sự vụ” ( pragmata ), cho rằng “Phổ la tháp qua kéo cho nên gần giả định mỗi một cái thể nhìn đến đồ vật, bởi vì dẫn vào tương đối tính”
Vạn vật tồn tại dạng thái ( thậm chí tồn tại bản thân ) đều chỉ có thể tương đối với riêng “Tham chiếu hệ” hoặc “Chỉ xưng kết cấu” ( frames of reference ). Phổ la tháp qua kéo chủ nghĩa tương đối đã là bản thể luận cùng nhận thức luận thượng chủ nghĩa tương đối, đồng thời cũng là luân lý chính trị học thượng chủ nghĩa tương đối. “Thông qua áp dụng loại này chủ nghĩa tương đối thị giác, thành bang quyết định cái gì hành vi cần thiết làm như chính nghĩa, cung kính, hoặc là tương phản, cái gì hành vi làm như là bất chính nghĩa, khinh nhờn, từ từ. Ở như vậy một cái thị giác ở ngoài, không có bất luận cái gì hành vi bản thân là chính nghĩa hoặc bất chính nghĩa, nói cách khác, không có bất luận cái gì hành vi lấy khách quan phương thức là chính nghĩa hoặc bất chính nghĩa.”
Bởi vậy, loại này cực đoan chủ nghĩa chủ quan “Logic thượng” tất nhiên dẫn tới “Đạo đức cùng chính trị thượng chủ nghĩa vô chính phủ”, mà “Thật giả” tiêu chuẩn cũng bị chủ nghĩa thực dụng “Tốt xấu” sở thay thế được.
Cứ việc loại này thuyết vô thần, chủ nghĩa tương đối cùng chủ nghĩa hư vô ở mấy cái thế kỷ trước y áo ni á cùng Italy nam bộ tự nhiên triết học trung cũng đã bắt đầu sinh ( như Taylor tư vạn vật có linh luận cùng khắc tắc nặc Phân Ni trần trụi thuyết vô thần ), nhưng mưu mẹo sư đem chúng nó phát dương quang đại, cũng quảng vì truyền bá, đương nhiên cũng công không thể không. Bọn họ khác nhau còn ở chỗ: “Mưu mẹo sư phía trước nhà tư tưởng trầm tư tự nhiên nguyên tắc, mà mưu mẹo sư lại trầm tư chính mình đối này đó nguyên tắc trầm tư.”
Đối này, Socrates triển khai mãnh liệt phê phán —— Socrates cả đời đều ở cùng mưu mẹo sư làm đấu tranh, ý đồ vì mưu mẹo sư đối triết học mang đến tai nạn tính biến hóa bình định. Socrates châm chọc nói, chiếu phổ la tháp qua kéo cách nói, heo, cẩu, khỉ đầu chó đều có thể là vạn vật chừng mực. Phổ la tháp qua kéo đưa ra như thế to lớn mệnh đề, hắn trí tuệ ở chúng ta trước mặt quả thực tựa như một vị đại thần, nhưng trên thực tế bất quá là nòng nọc hoặc kiến càng mà thôi ( 《 Thái A thái đức 》161c ). Mưu mẹo sư giống sư tử, mã người ( centaur ), tát đề ngươi cùng với mọi việc như thế mềm yếu mà xảo trá động vật, bọn họ chính là triết học giới ma pháp sư.
Từ lý luận thượng nói, phổ la tháp qua kéo học thuyết không chỉ có không đứng được chân, hơn nữa này nội tại nghịch biện còn sẽ dẫn tới “Nhân cách phân liệt”. Nếu mỗi người đều là vạn vật chừng mực, như vậy liền không có cái gì chừng mực đáng nói; nếu không có chừng mực đáng nói, như vậy, “Người là vạn vật chừng mực” chính là một loại nghịch biện ( có tựa với “Nói dối giả nghịch biện” ), ít nhất không đứng được chân, hoặc là nói không có ý nghĩa: Tất cả mọi người là chính xác, “Sở hữu sự vật tất nhiên đồng thời đã thật lại giả”, như vậy “Người là vạn vật chừng mực” như vậy cách nói tuy rằng “Xem ra thực cực kỳ, trên thực tế cái gì cũng không có nói”
Phổ la tháp qua kéo làm một người mưu mẹo sư, cần thiết phát huy mạnh hắn chủ nghĩa tương đối, đồng thời đem người chủ thể địa vị đề đến phi thường cao, cho nên “Người là vạn vật chừng mực” cần thiết trở thành mưu mẹo sư vận động thu hút sinh nguyên quảng cáo cùng khẩu hiệu, nhưng này chiêu sinh quảng cáo đối với phổ la tháp qua kéo cái này “Người” tới nói, lại là thực bất lợi: Nếu hết thảy đều là bình đẳng, tương đối mà tạm thời, hắn ở dân chủ xã hội trung liền không hề có bất luận cái gì quyền uy đáng nói, cho nên, “Làm mưu mẹo sư phổ la tháp qua kéo cùng làm người phổ la tháp qua kéo tương xung đột”
Suy nghĩ một chút mưu mẹo sư vận động cùng đương kim tư tưởng tương tự tính, liền không khó lý giải chính chúng ta tình cảnh.